Что такое ахимса и в чем основной ее принцип. Универсальный принцип ахимсы Ахимса: что это для современного человека

“О величии нации и ее моральном прогрессе можно судить по тому, как она обращается с животными”. Махатма Ганди

“Общество, которое плохо относится к животным всегда будет нищим и преступным. От убийства животного до убийства человека - один шаг” . Лев Толстой

Это высшее правило морали, главное из всех Ям. Ахимса буквально означает “неубийство”, “ненасилие”, но принцип Ахимса имеет более широкое значение. Вред людям может быть причинен в самых разных формах, начиная от простого физического воздействия до самых утонченных способов интеллектуального давления или эксплуатации. Кроме того, Ахимса не только непричинение вреда в поступках, словах и мыслях, но еще и Любовь ко всему существующему. Насилие - это отсутствие любви.

АХИ́МСА (санскр. अहिंसा ahiṃsā- отказ от убийства, ненасилие, невреждение, непричинение ущерба) - это один из центральных принципов йоги, джайнизма, буддизма и множества других религиозных, философских и практических систем Востока и других направлениях религиозной мысли, и первоначально свидетельствовала о несогласии с практикой кровавых жертвоприношений ведийской религии и автохтонных культов Индостана.
В буддизме воздержание от убийства и причинения вреда другому и самому себе - основная заповедь, без соблюдения которой нельзя вступить на Путь освобождения, нельзя заниматься медитацией и совершенствоваться в интуитивной мудрости, нельзя пробудить в себе сострадание (каруна). В махаяне практика сострадания осуществляется через ахимсу. Согласно поздним индо-буддийским мыслителям, в невреждении таятся корни и многих других нравственных принципов, напр., незлобивости, не гневливости (адвеша), любви, милосердия (майтри), дружелюбия (мудита).
В восьмиступенчатой йоге Патанджали ахимса относится к ПЕРВОЙ ступени Яма. Яма - это самая основа йоги. Яма (самоконтроль), нияма (соблюдение предписаний), асана (поза), пранаяма (контроль дыхания), пратьяхара (отключение чувств), дхарана (концентрация), дхьяна (медитация) и самадхи (сверхсознательное состояние) - вот восемь ветвей раджа-йоги.

ЧТО ТАКОЕ ЯМА (Самоконтроль)?

1 - Несовершение убийства (ахимса),
2 - Правдивость в мыслях, словах и делах(сатья),
3 - Несовершение воровства (астейя),
4 - Половое воздержание и контроль над влечениями(брахмачарья),
5 - Отсутствие жадности и умеренность во всем(апариграха)
Начнем с главного из них – Ахимсы. Буквально Ахимса значит «ненасилие», «неубийство». Но в этом понятии заложен более глубокий смысл. Практикуя Ахимсу, человек начинает смотреть на мир по новому, находя возможность для практики и развития этого качества в различных проявлениях жизни.
Как и во всех “ямах” и “ниямах”, цель – достигнуть не только внешнего контроля, но, что более важно, полного внутреннего согласия и покоя. Если практиковать ненасилие правильно, то мы сможем выполнить задачу не только не причинять вреда ничему живому, но даже и не желать этого. Когда эти внутренние, часто подсознательные тенденции нашего изолированного эго будут уничтожены, мы достигнем гармонии в своей жизни и совершенной внутренней свободы. Патанджали часто говорил, что когда человек совершенен в “яме” и “нияме” - у него появляется особая сила “сиддхи”. Когда человек совершенен в ненасилии, весь мир вокруг него становится миролюбивым.

Первое правило ямы популяризовал Махатма Ганди. Это ахимса – ненасилие, непричинение вреда. Отрицательная приставка (ибо это можно перевести и как “благожелательность”) объясняется тем, что как только из сердца изгоняется склонность притеснять других или так или иначе обижать их (в том числе и стремясь к личной выгоде за их счёт), то как естественное качество сердца сама собой открывается благожелательность.

Желание как-либо обидеть другое живое существо – даже нанести вред окружающей среде, ибо она тоже в той или иной степени жива и сознательна, – отчуждает нас от реальности души и укрепляет иллюзию эго. Всё, что отделяет нас в сознании от безграничности всей жизни, равнозначно отрицанию того единства, к которому мы должны стремиться в медитации.

АХИМСА
*Ахимса - это абсолютная безвредность. Искорените в себе звериную природу.
*Ахимса - это не только неубиение.
*Это абсолютная космическая любовь.
*Она означает воздержание от причинения малейшего вреда любому живому существу в мыслях, словах или поступках.
*Единое Высшее “Я”, или Атман, пребывает во всем. Все - это проявления единого Бога. Обижая другого, вы обижаете свое Высшее “Я”. Служа другому, вы служите собственному Высшему “Я”. Любите всех. Служите всем. Ни к кому не испытывайте ненависти. Никого не оскорбляйте. Никому не причиняйте боль ни мыслью, ни словом, ни делом.
*Ахимса - это замечательное качество души.
*Ахимса - это Высшая Любовь.
*Ахимса - это оружие сильного. Ее не под силу практиковать слабому.

СИЛА АХИМСЫ
*Нет силы мощнее ахимсы.
*Она преобразует человека в Божество.
*Практика ахимсы удивительным образом развивает сердце.
*Ахимса развивает силу души, силу воли, силу духа.
*Практика ахимсы сделает вас бесстрашным.
*Тот, кто практикует ахимсу, может изменить весь мир. Он может укротить диких зверей.
*Практика ахимсы - это практика Божественной Жизни.
*Ахимса, сатья, брахмачарья и т. д. - все это махавритам, или великий универсальный обет.
*Ахимса - это не линия поведения. Это величайшая добродетель.
*Она должна практиковаться всеми людьми во всех странах.
*Она касается не только индуистов или индийцев.
*Всякий, кто хочет осознать Бога, должен практиковать ахимсу.
*Если вы разовьете в себе только эту добродетель, ахимсу, все другие добродетели притянутся к вам сами.
*Раздражительность легко контролируется в практике ахимсы.
*Закон ахимсы так же строг и точен, как и закон гравитации.
КТО МОЖЕТ ПРАКТИКОВАТЬ АХИМСУ
*Кто терпелив и умеет прощать, у кого есть самоконтроль, тот может практиковать ахимсу.
*Если вы практикуете ахимсу, вы должны примириться с оскорблениями, упреками, осуждением и нападками.
*Вы никогда не должны ни мстить, ни желать никому зла даже в порыве дикой ярости.
*Если человек укрепился в ахимсе, в его присутствии все остальные люди прекращают враждовать и злиться.
*Вы можете укрепиться в ахимсе только благодаря постоянному и непреходящему стремлению.
*Обет ахимсы нарушается даже при выказывании презрения к другому человеку, беспричинной антипатии или предубеждения, при злословии, осуждении других, враждебных мыслях.

Во всех установках ямы и ниямы важны не наши внешние дела, а внутренние установки сердца. Скажем, невозможно жить в этом мире относительностей, совсем не причиняя вреда. Какой-то вред неизбежно причиняется самой нашей жизнью. Каждый наш вдох и выдох убивает мириады бактерий. Каждый автомобильный выхлоп непредумышленно приносит смерть бесчисленным насекомым. Выходя на улицу, едва ли можно не раздавить нескольких муравьёв. Сама Природа утверждает сохранение одной жизни за счёт другой. Даже плоды, которые мы едим, являются формами жизни. Само естество тигра велит ему убивать: так можно ли его способ поддержания жизни назвать греховным? Убийство является грехом для человека и, прежде всего, потому, что лишение жизни другого человека опускает нас на нашем уровне эволюции. Убийство есть противоположность утверждению жизни, это утверждение смерти. Иначе говоря, с более широкой точки зрения, смерть неизбежно приходит к каждому из нас. Поэтому сама по себе она не может быть злом.

Бывают ситуации, говорит Бхагавад Гита, когда необходимо причинить меньшей вред, чтобы предотвратить больший, и уклонение от подобного долга само по себе является актом насилия. Так, иногда необходимо сражаться – например, в оборонительной войне. Опять же, согласно закону кармы, более развитые виды должны быть защищены от менее развитых, даже если защита предполагает убийство. В случае справедливой войны защита требуется не высшим видам от низших, а высшей цели от низших мотивов – невинным людям, например, от желания агрессора уничтожать.
В любом случае, важное правило ахимсы, исключающее обусловленную относительностью неуверенность, состоит в том, чтобы духовный искатель постоянно придерживался установки на непричинение вреда.
Ахимса – ненасилие

Если мы не желаем зла ни одной живой твари, даже если необходимо убить её, нас наполняет сознание спокойного принятия других и жизни, независимо от того, как поступают с нами самими. При этом, с приходом благожелательности, которая появляется вместе с принятием, мы встречаем и соответственное отношение к себе со стороны других. Когда мы совершенствуем качество ненасилия, в нашем присутствии прекращается враждебность.
Для медитации ненасилие имеет и ещё одну полезную сторону. Желание навредить создаёт у нас внутреннее напряжение, конфликтующее с умиротворённостью, которую мы стремимся развить в медитации.

Ахимса значит ненасилие, отказ от применения насильственных методов. Ненасилие бывает двух видов, грубое и тонкое. Тонкое ненасилие – это такое ненасилие, при котором последствия своих действий и слов берутся в расчет. Например, это вид насилия, если ваши слова и действия вредят психике других или вызывают в них гнев или ненависть. Этот вид насилия является тонким по своей природе. Вам следует быть скромными и мягко говорящими. Вам следует дисциплинировать себя и удерживаться от нанесения тонкой боли, которая вредна. Поддерживание этого тонкого ненасилия не позволяет вам вести себя с другими в громкой и резкой манере.

Это тонкое ненасилие нужно соблюдать через строгую дисциплину тела, ума и души. Тот, кто поддерживает эту дисциплину тонкого ненасилия в теле, уме и душе и прочно установлен в этой дисциплине, влияет своим присутствием даже на естественных врагов. Такова его вибрационная сила. Например, если кот и мышь находятся в присутствии такого человека, то, хотя они и являются злейшими врагами и тенденция для кота – нападать на мышь, а для мыши – убегать, они оба остаются спокойными и невредимыми. Кот не нападает на мышь, а мышь не убегает. Это – всепроникающая сила ненасилия, которая проникает собой эти творения в присутствии человека или духовного практикующего, который установлен в дисциплине ненасилия.
“Никакая сила на земле не может заставить двух взаимных врагов вступить в бой в присутствии того, кто, будучи установленным в тонком ненасилии, не вредит никому”. (Йога Сутра 2:35)

Грубое ненасилие – это избегание того, что является наихудшим из всего насилия, – убийства живого существа, забирание его жизни для удовольствия от его поедания. НЕТ БОЛЬШЕГО ГРЕХА, ЧЕМ ЭТО.

Чтобы действительно установиться в ненасилии, вы должны отказаться от поедания мяса. Вы должны избегать этого полностью. Вы должны быть совершенным вегетарианцем. Является фактом, что плод медитации может быть получен только чистым вегетарианцем

Все живые существа рождены, чтобы жить, и естественно желают жить… Жизнь любого существа священна, и ничем не оправданное убийство невинных созданий является грубым нарушением законов Бога. Все живые существа наделены душой, которая является источником сознания и животворящей силой в теле каждого живого существа. Только животные находятся на более низкой ступени развития, но все мы – единый организм. И если поранен хоть один палец, то весь организм страдает. Однако сердца наши настолько огрубели и очерствели, что мы не чувствуем боли не только животных, но и других людей, окружающих нас, и даже своих близких и родных.

Лев Толстой говорил: «Убивая животных ради пропитания, человек подавляет в себе высшие духовные чувства – сострадание и жалость к другим живым существам, подобным ему, - и, переступая через себя, ожесточает свое сердце».

Все те, кто вовлечен каким бы то ни было образом в действия убийства, приготовления и поедания мяса, являются в равной степени виновными и в равной степени развращенными и преступными. Каждый аспект этого действия порочен. Даже те, кто присутствуют при акте убийства или присутствуют при акте поедания мяса, преступны. Я не могу внушить вам достаточно сильно, как грешен и порочен акт поедания мяса. Мясник, повар и потребитель, даже свидетель любого из этих действий, – все являются грешащими.

Вы можете подумать, что только мясник, который в действительности зарезал животное, является грешащим. Вы не правы. Любой человек, вовлеченный каким-либо образом, является в равной степени грешащим и преступным в этом наиболее ужасном насильственном акте убийства. Возьмите маленький кусочек мяса – и вы в точности, как сам мясник. Вы оба относитесь к одному и тому же классу. В этом нет никаких сомнений. Даже если вы – вегетарианец, но вы не противодействуете этому акту крайнего насилия, то вы – грешащий, осужденный как совершивший то же самое преступление.
“Даже если вы не вор, но связаны с ворами, вы рассматриваетесь как вор”. (Тантралока). Человек, кто, даже хотя он и является вегетарианцем, общается с мясниками, поддерживая дружеские контакты с ними, также является грешащим и получает наказание. Так что вашей обязанностью является не только поддерживать строго вегетарианский стиль жизни, но также громко выступать против убийства животных и поедания мяса. Вы должны передать мое сообщение и эту истину каждому, кто близок и дорог вам, всем родственникам, матерям, отцам, сыновьям и дочерям.

Йаджнявалкйа говорит нам в своей Йаджнявалкйа-смрити, что есть три страшных преступления, состоящих в зарезании животных для наслаждения от поедания их мяса. Эти преступления – пранахарана, пида и вирйакшепа.

Пранахарана является преступлением забирания жизни у животного, забирание его жизни, хотя это животное не сделало ничего, заслуживающего того, чтобы у него забрали жизнь.

Пида – это преступление нанесения огромной боли животному при его убийстве.

Вирйакшепа – это преступление забирания его силы.

Писания также указывают на наказания, которые даются тем, кто виновен в совершении этих трех преступлений. Те, кто виновны в совершении преступления пранахарана, преступления забирания жизни, будут наказаны на двадцать перерождений тем, что будут должны пережить в каждом перерождении преждевременную смерть, умирая в младенчестве, в детстве или в средние года. Эти смерти неспокойные. Они наполнены болью и страданием.

Наказание для тех, кто виновен в преступлении пида, причинении физической боли и агонии, – это то, что двадцать жизней они сами будут подвержены боли и агонии страданий. Их жизни будут наполнены дисгармонией и напряженной борьбой. Они не будут переживать спокойствие ума, а будут переживать страдания семейной вражды и тому подобное. Они будут несчастливы и беспомощны, наполнены напряженностью и беспокойством, переживая жизнь с тревогой и неуверенностью. Для тех, кто виновен в преступлении вирйакшепа, забирания силы животного посредством его резания, наказание в том, что они будут переживать двадцать жизненных сроков, жизни, лишенные силы и здоровья. Они станут пустыми и чахнущими, как живые мертвецы. Это наказания, установленные для трех ужасных преступлений, которые выпадают на долю того, кто ест мясо. А вот почему мы называем мясо мамса: как это говорится, “мам са атти”, что значит “Он будет есть меня.”

“Мудрецы и святые древности учили нас, что тот, чье мясо вы едите в этом мире, будет есть вас в следующем мире”. (Ману-смрити 5:15)

Это значит, что если вы едите мясо животного, это животное не отпустит вас. Оно будет следовать за вами даже в другие миры (паралока); оно будет преследовать вас постоянно, без перерыва, не только одну жизнь, а двадцать жизней. В этих двадцати жизнях вы, съевший мясо этого животного, будете испытывать наказания, которые я описал. Ману в своем Ману-смрити выражает даже более сильную точку зрения. Он говорит: “Сосчитай волосы животного, которого ты убил и съел, столько же много жизней ты будешь убит этим животным” (Манусмрити 5:38) И он говорит далее: “Тот, кто избегает поедания мяса всю свою жизнь, получает тот же заслуженный плод после смерти, как тот, кто проводит жертвоприношение ашвамедха каждый год в течение ста лет”.(Манусмрити 5:53)

Можете вы понять? Человек выполняет жертвоприношение ашвамедха каждый год всю свою жизнь. Как добродетелен и безгрешен должен он быть! И все же тот человек, который воздерживается от поедания мяса, выше, более безгрешен, более добродетелен, чем тот, кто выполняет ежегодное жертвоприношение ашвамедха.

Так же и в другом месте в Шайвизме говорится: “Вам не следует убивать животных во время празднования свадьбы, или для своего собственного самоудовлетворения, или в ритуалах, или принимая дорогих и любимых вами людей”. (Комментарий Джайаратхи на Тантралоку 14).

Вам не следует подавать мясо по поводу свадьбы, вам не следует дурачить себя в мыслях, что вы должны есть мясо, чтобы быть здоровым. Это не причина. Почему вы должны убивать невинное существо из-за своего неверия и страха смерти? Лучше, чтобы вы умерли, чем пытались поддержать вашу собственную жизнь забиранием жизни невинного существа. Некоторые из вас могут сказать: ”Но я должен подавать мясо моим гостям, таким как зять, иначе они будут оскорблены. Они подумают, что я поскупился, отказавшись потратиться должным образом ради их приема и наслаждения.” Я скажу вам об этом, если вы действительно любите вашего зятя и ваших гостей, то примите их с очень вкусными вегетарианскими блюдами, с разнообразием овощей, сыром и йогуртом. Не принимайте их с мясными блюдами. Давание им мясных блюд не показывает, что вы любите их, но скорее это показывает, что вы ненавидите их, поскольку вы подстрекаете их на такие злые дела, которые пошлют их в ад на двадцать жизней.

Вы можете также сказать: “У нас есть проблема, и наш жрец, являющийся сведущим пандитом (ученым), рекомендовал, чтобы мы принесли в жертву овцу, и что это жертвоприношение избавит нас от какой бы то ни было опасности или страха.” Я говорю, что все это – чушь, не приносит пользу и бессмысленно. Мой собственный отец ходил к святыне в Кхрэу и поклонялся там вместе с другими посредством принесения в жертву легких овцы. В то время я думал, в каком заблуждении они находились, чтобы верить, что они достигнут небес после принесения столь много боли и страдания, посредством пролития крови невинной и безмолвной овечки. Итак, не ешьте мяса. Это – настоящее ненасилие (ахимса).

Для хорошего психического здоровья необходимо практиковать ахимсу

Химса (насилие), фальшь и нечистые помыслы наполняют сознание беспокойством, заботами и тревогой. Ваше сознание не может тогда обрести покой и мир даже на минуту. Как же можно иметь крепкое психическое здоровье, когда в сознании отсутствует мир? Если вы хотите прожить успешную и полезную жизнь и иметь хорошее психическое здоровье, вам абсолютно необходимо научиться контролировать себя. Жизнь будет лишь длинным рядом тщетных усилий, неудач, нанизываемых одна на другую, если вы не можете осуществлять самоконтроль.

Психологи склоняются к мнению, что болезнь изначально зарождается не в теле, а в сознании. Они говорят, что болезнь вызывается ядами, накапливающимися в крови в результате эмоций злости, мести, ненависти, похоти и т. д.

Первопричина всех болезней – это незнание, неведение. Оно ведет к возникновению желаний - жадности и злобы. Эти чувства терзают сердце. Из них происходят чувства собственничества, ревности, зависти, злонамеренности, эгоизма, гордыни, лицемерия и ненависти.

Боли, которые ощущает тело, называются вторичными болезнями, а желания, которые воздействуют на сознание, называются первичными или психическими заболеваниями. В книге «Йога Васиштха» Шри Васиштха говорит:
«Послушай теперь, о Рама, о том, как избавиться от каждой из форм болезни, первичной и вторичной, за два дня. Мудрые говорят, что первичные болезни подразделяются на две части: обычную и главную. Первая из них включает те болезни, которые проявляются в теле, последняя ведет к последующим реинкарнациям человека. Если болезни, терзающие тело, вернуть к источнику их возникновения, они будут уничтожены. Поскольку их первопричиной являются (дурные) мысли, то после уничтожения таких мыслей исчезнут и болезни. Но болезнь перерождения, реинкарнации, может исчезнуть только благодаря атмаджняне (прямому познанию своего «Я»). Можно ли предположить, что, приняв веревку за змею, можно избавиться от этой иллюзии, кроме как обнаружив, что видимое вами есть веревка? Но те болезни тела, которые не являются следствием главной причины, можно исцелить мантрами, лекарствами и многими другими средствами, которыми пользуются хорошо образованные в области медицины люди. Мне нет более необходимости говорить об этом предмете.»

Затем Рама спросил Васиштху о том, как возникают психические заболевания и как их можно уничтожить. Васиштха на это ответил так:
«Когда сознание возбуждено, за ним следует и беспокойство в теле. А когда в теле возбуждение и беспокойство, тогда нет правильного восприятия вещей, с которыми приходится сталкиваться человеку, и прана сбивается с дороги, как животное, пораженное стрелой и зашатавшееся от ее попадания. Из-за этого возбуждения прана, вместо того чтобы наполнять все тело ровно и планомерно, начнет вибрировать повсюду с неравномерной частотой. А значит, нади не будут сохранять устойчивость (как электрические провода), а станут дрожать и колебаться. Пища, которая усваивается телом, при таких вибрациях превращается в неизлечимые болезни. Поэтому из-за первопричины (сознания) возникают болезни тела. Если эту первопричину разрушить до основания, тогда будут уничтожены и все болезни.

Теперь услышь о том, как можно уничтожить болезнь путем чтения мантр. Как золотая руда, помещенная в тигель, в результате алхимического процесса превращается в чистое золото, так и сознание беспрестанно очищается в результате честных, добродетельных и светлых деяний и путем приобщения к мудрости. Если таким образом сознание очистится, то придет незамутненное ничем блаженство. Весь мир переполняется радостью, когда Луна начинает ронять на него свой мягкий серебристый свет, разве не так? Если сознание очищается истинной саттва-гуной, прана циркулирует свободно по всему телу, съеденная пища должным образом переваривается и не возникают никакие болезни. Только что я описал тебе путь, следуя которому можно разрушить оба вида болезней.»

Если ваше сознание чисто, если ваши помыслы чисты, вы будете свободны от всех болезней, первичных и вторичных.

На первый взгляд, соблюдать Ахимсу не так уж и трудно. Но это только на первый взгляд. Попробуйте посчитать сколько раз в течение только одного дня мы в своих мыслях нарушаем это правило: возмущаемся чьим-либо поведением в транспорте, злимся на начальника, ругаем власть, обижаемся на своих близких. Мы проявляем недовольство собой: своим внешним видом, здоровьем, положением в обществе и т.д. И это происходит каждый день на протяжении всей нашей жизни. С виду мы вполне достойные и уважаемые люди, ведь никто не видит и не слышит того, что происходит в нашей голове. Но это только кажется, что наши злые мысли так глубоко спрятаны. Ведь мысль материальна. И многократно усиленная эмоциями, помноженная на миллиарды человеческих умов, она в полной мере проявляется в материальном мире в виде болезней, страданий, войн, природных и техногенных катастроф.

Во-первых, это вредные привычки, такие как курение, пьянство, обжорство, пристрастие к наркотикам, неправильное питание, несоблюдение правил гигиены, и т. д.

Во-вторых, это неоправданный риск, экстремальные увлечения и вызывающее поведение, провоцирующее окружающих.

В-третьих, это различные убеждения, требующие самопожертвования в различных вариантах. Например, тот же самый христианский призыв подставлять другую щеку, когда ударили по одной, является нарушением принципа ахимсы по отношению к себе. У психически здорового и адекватного человека не может быть никаких причин терпеть насилие над собой или жертвовать собой ради чьих-либо фантазий.

Ахимса в отношении других людей проявляется как ненасилие в мыслях, на словах, и в поступках. Это значит что свою жизнь рекомендуется выстроить таким образом, чтобы причинять минимум страданий другим людям, а также воздерживаться от принуждения, навязывания собственного мнения и видения мира. Причем под принуждением понимается не только прямая угроза, но и манипуляция. Способ добиваться своих целей при помощи обмана кажется не таким уж страшным, но все равно это нарушение ахимсы. Потому что, не будучи введенным в заблуждение и подстрекаемым, человек бы сделал совсем другой выбор. Исключение составляют дети. Поскольку личность ребенка еще не сформирована, и именно на родителей ложится бремя построения будущей личности, применение в воспитательных целях насилия и манипуляций (в разумных пределах) к детям не будет нарушением ахимсы.Каковы последствия соблюдения и несоблюдения ахимсы? Интересный факт: в социальных сетях наиболе

е активными и популярными участниками являются те люди, которые в школьные годы не были лидерами, а скорее относились к “середнячкам”. А те, кто в подростковом возрасте занимал лидирующие позиции, в более взрослом возрасте, как правило, теряют и свой статус, и свою привлекательность.

очему так? Потому что в подростковом возрасте в лидеры выходят наиболее агрессивные дети. Авторитет мальчиков держится на кулаках, а авторитет девочек на умении плести интриги и манипулировать общественным мнением. И та, и другая модель поведения резко нарушают принцип ахимсы, что создает, как принято говорить в йоге, черную карму. В более зрелом возрасте на первый план выходит дипломатичность и умение построить нормальные человеческие отношения на паритетных началах. Но бывшие лидеры, взрослея, продолжают действовать напролом, все больше настраивая окружающих против себя. И со временем оказываются в социальном вакууме и на обочине жизни. Жизнь все расставляет по своим местам. Мальчики, продолжающие решать свои проблемы насилием, обязательно однажды столкнутся с противодействием, которое переломит их самих. А девочки, идущие к своей мечте хитростью и обманом, в определенный момент сталкиваются с жестокой местью тех, кого они обманывали. Взрослость учит понимать тонкости, и все тайное становится явным…

Одна моя знакомая как-то поделилась со мной своей проблемой, которая преследовала ее всю сознательную жизнь. Человек далекий от эзотерики, прагматичный материалист, она неоднократно убеждалась в том, что обидевшись или разозлившись на кого-либо, она невольно навлекала на этих людей весьма серьезные проблемы, включая болезни и смерти. Поняв это, она испугалась: «Я боюсь теперь плохо думать о людях, даже если они этого заслуживают, потому что не хочу являться причиной их страдания и гибели». Возможно, этот человек обладал очень мощной энергетикой, поэтому то, как реализовывались ее мысли, трудно было не заметить. Но это происходит и со всеми нами. Просто мы не хотим этого замечать, не хотим брать на себя ответственность за все то плохое, что происходит вокруг. Нам кажется, что все это совершает кто-то другой. Но эту боль в мир приносим именно мы: я, вы, читающие этот материал, наши знакомые и совсем незнакомые нам люди. И мы можем это исправить, заменив свои агрессивные мысли на противоположные: сострадание, милосердие, сочувствие, любовь. Только представьте себе, каким станет наш мир, если каждый из нас, контролируя свой ум, будет выпускать на волю из своей головы только добрые и чистые мысли.

Давайте начнем прямо сейчас!

Ахимса - основа для поисков истины.
Поиски эти тщетны, если они не строятся на ахимсе.
Все мы из одного теста сделаны, все мы дети одного
Творца, и божественные силы в нас безграничны
Махатма Ганди

А химса на санскрите (अहिंसा) - это значит «непричинение вреда всему живому», «ненасилие». Слово «ахимса» на санскрите состоит из приставки «А» (против) и корня «Химса» (насилие; мир насилия, страданий и боли). Несоблюдение этого принципа ведёт к увеличению страданий в этом мире. А тот, кто осознанно соблюдает ахимсу во всей полноте, обретает сиддхи: в его окружении прекращаются и в принципе не возникают ссоры, все гармонично сосуществуют друг с другом, царит мир и благость.

В чем смысл ахимсы?

Ахимса - первый принцип Ямы «Йога-сутр» Патанджали.

«Яма» (санскр. यम, yama) - первая из восьми ступеней йоги, все принципы которой направлены на отказ от удовлетворения эгоистических желаний.

Патанджали описал 5 основных принципов ступени йоги «Яма», обуславливающих различные моральные заповеди, а также этические и нравственные ограничения в отношениях человека с окружающим миром, в частности:

Ахимса (несотворение зла, ненасилие);
Сатья (правдивость);
Астейя (неприсвоение чужого);
Брахмачарья (воздержание, нераспущенность);
Апариграха (нестяжательство, ненакопительство).

Таким образом, получается, что человек стремится к счастью, которое его эго выдаёт за получение некоего желаемого объекта, и с целью достижения его человек применяет насилие: обманом, воровством или посредством применения силы пытается заполучить желаемое, подчас которое им не заслужено. Ведь в этом мире мы имеем ровно столько, сколько заслужили.

Ахимса: как практиковать?

Ахимса означает отсутствие в поведении человека качеств, сопутствующих проявлению зла во всех возможных видах - в мысли, речи и поступках. Однако принцип ахимсы имеет более глубокое и обширное значение, что мы рассмотрим в этой статье далее.

Ахимса в действии

Непротивление злу

Ошибочно понимание принципа ахимсы как необходимости оставаться пассивным в любой ситуации, не желая навредить. Это породило множество заблуждений. На самом деле нужно уяснить, что пассивное непротивление злу может привести к пагубным последствиям. Не стоит позволять другим разрушать вас, необходимо не реагировать на волну зла, направленную на вас, и правильно противостоять любым энергетическим нападкам со стороны окружающих. Для этого следует научиться защищаться без проявления негативных эмоций и агрессивных ответных реакций. Необходимо приучить себя сохранять состояние равновесия и спокойствия бесстрастного и непоколебимого. Лишь тогда любые «нападения» не смогут поразить вас энергетически, и вы не явите ответных негативных реакций, а направленная на вас волна зла нейтрализуется, не причинив вреда, столкнувшись со стеной противодействующих энергий спокойствия и стойкости духа. Защищаться необходимо, но не допуская зла в сердце.

Зависть, ненависть, ругательства… Пока мы их не принимаем, принадлежат тем, кто их принёс. Мы вправе отказаться от такого «подарка».

При этом непротивление злу проявляется по отношению ко злу, как таковому, а не к людям, которые приносят его в мир. Они являются всего лишь посредниками и, сами того не подозревая, страдают от творимого ими же зла. «Не ведают, что творят» они, поэтому не следует допускать недобрых чувств по отношению к этим бессознательным пособникам зла.

Принцип ахимсы

Необходимо выяснить какова же первопричина возникновения желания осуществить «насилие», причинить вред другим существам и окружающему миру в целом.

Давайте рассмотрим следующие повсеместно встречающиеся виды «насилия», которые в нашем обществе потребления в совокупности являются образом жизни подавляющего большинства, и как практиковать ахимсу во всём этом многообразии проявлений зла в нашем мире:

1. Злость, гнев, ненависть, агрессия и все вытекающие последствия (ссоры, брань, насилие, убийства, нанесение физического вреда и т. п.).

Любые внешние проявления гнева, злобы, ненависти имеют скрытый внутренний источник, коим является неприятие себя самого…

Ни в коем случае под ахимсой не стоит понимать сдерживание возникшего гнева, который повлечёт за собой нежелательные последствия в том или ином виде. Важно не допускать его возникновения вообще.

Энергия гнева разрушительна. Если он направлен на другого человека, то начинает разрушать его энергетические оболочки. Закон Кармы не дремлет и в любом случае приведёт к обратной реакции: все наши поступки рано или поздно отзовутся нам тем же, и разрушительные энергии, которыми вы «одаривали» окружающий мир, неизбежно вернутся к вам.

Тем не менее явить это качество стойкости Духа поначалу всегда очень трудно, поэтому если вы чувствуете, что гнев подступает, постарайтесь как бы отстраниться от ситуации и поразмыслить, настолько ли весома причина, вызвавшая гнев. Необходима отсрочка, чтобы успокоиться, всё взвесить и вынести суждение.

Когда гнев исторгает из взбудораженной души бесчинные, площадные слова, то это пятнает прежде всего самого говорящего. Нет в нём ни благородства, ни мужества, ни достоинства, ни величия. Между тем большинству его буйство кажется деловитостью, угрозы - смелостью, упорство - твёрдостью; а иные в своём заблуждении принимают его свирепость за геройство, неумолимость - за настойчивость, сварливость - за нетерпимость к порокам. В действительности же всё поведение гневливца говорит о мелочности и душевной слабости. В душевной борьбе одержать верх над гневной страстью - свидетельство большой внутренней силы
Плутарх

В писаниях можно встретить истории, повествующие о случаях, когда почти достигшие просветления теряли все накопленные плоды своих аскез, лишь единожды позволив энергиям гнева овладеть собой. Не проявив достаточно силы воли, они оказывались беспомощными в противодействии ему и теряли все накопленные заслуги.

Каждый из вас наверняка замечал, насколько обессиленное состояние возникает после ссор и скандалов. Колоссальная потеря энергии неминуема ввиду того, что её растрата происходит в больших объёмах.

Любое проявление агрессии и неприятия к кому-либо - это то, что есть в нас и оно находит отражение вовне, в окружающем мире, отнюдь не с целью проявить пресловутый «закон подлости» в действии, но наглядно показать все наши недостатки, выявить наше невежество.

И если нам никогда не встречаются Боги, то лишь потому, что мы не приютили их в своём сердце
Ральф Эмерсон

Пока мы не научимся принимать самих себя такими, какие мы есть по сути, во внешнем мире нам всё будет не по нраву. Любишь себя - значит любишь Бога в себе. Эта искренняя любовь ведёт к принятию всего существующего в этом мире. Пропадает желание критиковать и обижаться, злиться и ругаться.

2. Удовлетворение эгоистических желаний: убийство животных ради удовольствия (охота, рыбалка, употребление в пищу мяса (красного мяса, мяса птицы, морепродуктов и мяса любого другого животного), нанесение вреда своему организму (употребление в пищу вредных веществ, потворствуя свои вкусовым пристрастиям, переедание, алкоголь, курение, наркотические и одурманивающие вещества) и др.

Про алкоголь, курение и прочие вредные вещества, которыми люди «радуют» свой организм, уже сказано немало. Организм, подвергающийся подобным издевательствам, даёт понять невежественному сознанию, что действия его разрушительны, посредством болезни, которая неизбежно одолевает его.

Немаловажно упомянуть о вегетарианстве, как основном этическом аспекте непричинения вреда по отношению к животным.

Какая борьба за существование или какое неудержимое безумие понудило вас обагрить ваши руки кровью, чтобы питаться мясом животных? Зачем вы, пользующиеся всем необходимым и всеми удобствами существования, делаете это? Зачем клевещите вы на землю, как будто она не в состоянии без мяса животных питать вас?
Плутарх

Необходимо понять, что должно свести на нет любую возможность причинения вреда. Причиняя вред осознанно, ставя на первое место свои потребности, мы делаем выбор в пользу личного блага, и за это несём ответственность сообразно содеянному.

Само собой разумеется, что мы не в состоянии контролировать каждый свой шаг, чтобы не наступить на какого-нибудь жучка - такие «случайности» предотвратить, к сожалению, невозможно. Так как не был сделан выбор, то и ответственности за поступок вы не несёте. Однако, если вам была предоставлена возможность выбора, то, следуя принципу ахимсы, вы всегда можете обойти спешащее по своим делам насекомое, оказавшееся на вашем пути. В данном случае вы осознанно не причиняете вред. Не забывайте о том, что мы каждую секунду, каждую минуту создаём своё будущее…

3. Невежество, проявленное в желании произвести впечатление на окружающих: также причинение вреда своему организму, только посредством косметики и различных косметических процедур.

Вред мы причиняем сами себе, своему организму, ведь мы состоим из множества клеточек - живых организмов, проходящих свой путь эволюции в нашем микрокосме. Но мы и им умудряемся причинить вред, следуя эгоистическим желаниям. Неприхотливостью в еде необходимо приучать себя к нетребовательности во всём. Начнём относиться к своему телу с уважением, как к храму Духа. Энергия - первична, материя - вторична. Поэтому присмотритесь внимательнее к тому, что вы делаете со своим телом (в частности, это относится к женщинам): нужны ли храму Духа омолаживающие процедуры и тонны косметики, в которые вы погружаете своё лицо, как вы ошибочно полагаете - чтобы выглядеть красиво. Красота исходит изнутри, и как бы вы не украшали свою внешнюю оболочку, то, чем наполнена ваша Душа, неизменно будет проявляться и «перекрывать» ваш физический образ.

4. Использование других живых существ в своих целях: людей (обман, корысть, предательство, которые причиняют душевную боль); животных (не только употребляя их в пищу, но и используя в виде одежды, как средства перемещения и транспортировки, и в качестве развлечений (зоопарки, цирки, ипподромы и пр.).

В нашем обществе почему-то стало нормой пользоваться другими в своих корыстных целях, не задумываясь о том, какие они испытывают чувства.

Если станешь других использовать в своих целях,
Сам пойдешь в услужение
Шантидева

Люди ходят в цирки, водят детей в зоопарки, не задумываясь о том, что животные там находятся в неестественной для них среде обитания, они рождены быть свободными, а не испытывать мучения от эксплуатации их человеком в цирках и зоопарках.

Животные страдают от одиночества и отсутствия внимания в клетках тюрем-зоопарков. У них развивается ненормальное, стереотипное поведение, называемое зоохозис. Обследование зоопарков всего мира показало, что это явление распространено повсеместно. Зоопарки часто продают или убивают животных, которые больше не привлекают посетителей. Иных продают на мясо или отдают в исследовательские лаборатории. Цирки по сути являются ярким примером жестокого обращения с животными. Все цирковые трюки противоестественны для диких животных, поэтому сами, по доброй воле, они никогда не будут их делать. А процесс дрессировки включает в себя жестокие издевательства, чтобы «заставить» делать столь забавляющие народ цирковые номера. Как вы считаете, нужно ли это животным? Они пришли в этот мир жить! Жить на свободе, а не в мрачной клетке тюрьмы-зоопарка, и не для того, чтобы ублажать тысячи любопытных глаз, глядящих на арену цирка, с целью получить позитивные эмоции.

Те радости, которые дадут человеку чувство жалости и сострадания к животным, окупят ему во сто крат те удовольствия, которых он лишится отказом от охоты и употребления мяса»
Л. Н. Толстой

В России пока ещё не принят закон о защите животных от жестокого обращения, но он находится на рассмотрении, направлен он на укрепление нравственности и гуманности общества, предотвращение страданий и гибели животных от жестокого обращения с ними. Будем надеяться, что принятие закона хоть сколько позволить решить проблему жестокости по отношению к братьям нашим меньшим.

5. Загрязнение окружающей среды (бытовые отходы, химические выбросы, реагенты, неподдающийся вторичной переработке мусор).

Потребительский образ жизни безжалостно разрушает экосистему нашей планеты. Проблема экологии остро стоит особенно в последнее время. Воздействие человека на природу приводит к невозможности её самовосстановления. Источниками загрязнения окружающей среды выступают различные факторы, но причина кроется именно в отрицательном влиянии человека, его эгоистическом образе жизни. Экологический кризис порождён проявлением человеческого эгоизма. Горы мусора, которыми человек завалил планету, вырубка лесных массивов, загрязнение гидросферы нефтепродуктами и тяжёлыми металлами, изъятие из недр земных огромных масс полезных ископаемых, истощение мирового океана, токсикация земли пестицидами, гербицидами и нитратами, уничтожение тысяч видов растений и животных, загрязнение атмосферы вредными веществами. Всё и не перечислить, что натворил человек на своей планете за время своего «потребительского» существования. И на сегодняшний момент экологическую проблему в мире можно охарактеризовать как близкую к критической.

Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, а мудрецы смиряют самих себя»
Дхаммапада

Соблюдение принципа ахимсы, равное отношение ко всем, осознание целостности и взаимообусловленности с окружающим миром является залогом создания здорового общества. Мы видим, что все внешние проявления насилия вызваны единственно желанием удовлетворить своё эго. Деяния во благо Всевышнего, но не для себя лично. Любое действие для себя - результат невежества, оно же и влечёт за собой кармические последствия и втягивает душу в круговорот перерождений.

Ахимса мыслей

Ахимса также означает непричинение вреда мыслями. До этого мы рассматривали вред в его физическом проявлении, когда мы видим результат действия зла. Но суть ахимсы намного глубже. Творимое зло в мыслях проявляется неочевидно, в скрытой форме. Тем не менее, ущерб, который может нанести одна единственная негативная мысль в отношении кого-либо, может быть поистине колоссальным, ибо она не ограничена в своём действии. Поэтому её возникновение обязательно приведет к определённому следствию, благоприятному или нет - зависит от её характера. Только эти результаты невидимы, но энергия мысли лежит в основе всех явлений. Говорим: «Хочешь изменить мир - начни с себя». Свой мир мы также строим в своих мыслях, постарайтесь не допускать неблагоприятных их проявлений. Помните, что мысль, рождённая в вас, вас же в первую очередь и отравляет, привлекая соответствующие вибрации в окружающем пространстве - происходит самоотравление своими же злыми помыслами. Не порождайте в себе и не позволяйте другим «заразить» вас низкими эмоциями и чувствами.

Осуждая и критикуя других людей, мы возмущаемся их природой, таким образом, выказывая неприятие божественного замысла. Лучше совсем не осуждать. Лучший судья - это карма. Каждое деяние будет оценено по достоинству и созвучное следствие неизбежно проявится в будущем. В любом случае, важно понимать, что исправить другого человека невозможно, надо научиться принимать, памятуя о том, что все существа страдают в этом мире от разрушающих страстей и эмоций, пребывая в плену собственных иллюзий. Чужие недостатки всегда у нас перед глазами, а к собственным мы повёрнуты спиной. Давайте всегда оглядываться на самих себя - это сделает нас терпимее и к чужим порокам.

Наша планета Земля так же, как и все живые существа, имеет свою ауру, и она состоит из аур всех существ, которые являются её обитателями. Таким образом, все мы вместе создаём основной тон ауры нашей планеты, и во многом именно от нас зависит, какой свет излучает Земля в космическое пространство - недоброжелательный или благостный.

Как только приходит полное осознание того, что существование наше не должно сопровождаться удовлетворением эгоистических потребностей, принцип ахимсы становится само собой разумеющимся и не требующим контроля с нашей стороны и приложения усилий воли к преодолению привычных моделей поведения, так как для человека, постигшего смысл существования и признавшего божественное начало в себе, ахимса становится естественной составляющей образа жизни.

Ахимса это один из центральных принципов йоги, джайнизма, буддизма и множества других религиозных, философских и практических систем Востока. В восьмиступенчатой йоге Патанджали ахимса относится к ступени яма и является одним из пяти требований этой ступени, наряду с астеей, сатьей, апариграхой и брахмачарьей. Суть ахимсы состоит в непричинении вреда любым живым существам, отказе от убийства, причинения страданий и принуждения в трех планах - мысли, слова и действия. В самых экстремальных вариантах ахимса диктует вегетарианство, отказ от ношения изделий из кожи и меха, а также использование особых приспособлений, препятствующих случайной гибели мелких живых существ. Это, например, специальные решетки для светильников, препятствующие попаданию насекомых в огонь, или метелки джайнов, которыми они подметают дорогу перед собой, чтобы случайно кого-нибудь не раздавить. В более мягких вариантах ахимса требует отказа от бессмысленного насилия и предписывает организовать свою жизнь так, чтобы по возможности причинять меньше страданий окружающим.

Ахимса в отношении к себе

С кого следует начинать применение принципа ахимсы? Конечно же с себя. Здоровье и обеспеченность всем необходимым являются одновременно фундаментальной потребностью и неотъемлемым правом каждого человека. Поэтому образ жизни, несущий угрозу собственному здоровью и благополучию является нарушением принципа ахимсы в отношении самого себя. А как можно представить себе такой образ жизни? Во-первых, это вредные привычки, такие как курение, пьянство, обжорство, пристрастие к наркотикам, неправильное питание, несоблюдение правил гигиены, и т. д. Во-вторых, это неоправданный риск, экстремальные увлечения и вызывающее поведение, провоцирующее гнев и агрессию окружающих. В-третьих, это различные убеждения, требующие самопожертвования в различных вариантах. Например, тот же самый христианский призыв подставлять другую щеку, когда ударили по одной, является нарушением принципа ахимсы по отношению к себе. У психически здорового и адекватного человека не может быть никаких причин терпеть насилие над собой или жертвовать собой ради чьих-либо фантазий.

Ахимса в отношении к другим людям

Ахимса в отношении к животным

Ахимса в отношении к животным проявляется в отказе от убойной пищи. Если решение о переходе на вегетарианство не принято, то содержание предназначенных на убой животных в достойных условиях тоже будет в какой-то степени соблюдением ахимсы. В этом смысле интересны законы о кошерном забое скота. Еврей может употреблять в пищу только мясо животных, не имеющих признаков увечья, и умерщвленных путем перерезания сонных артерий специальным особо острым ножом без единой зазубринки на лезвии. Есть даже такая еврейская поговорка: чем богобоязненнее человек, тем острее его нож для шхиты. Вообще, в отношении живой природы йога рекомендует придерживаться принципа минимально возможного причинения вреда, будь то насекомое, растение или животное.

Последствия применения ахимсы

Каковы последствия соблюдения и несоблюдения ахимсы? Интересный факт: в социальных сетях наиболее активными и популярными участниками являются те люди, которые в школьные годы не были лидерами, а скорее относились к "середнячкам". А те, кто в подростковом возрасте занимал лидирующие позиции, в более взрослом возрасте, как правило, теряют и свой статус, и свою привлекательность. Почему так? Потому что в подростковом возрасте в лидеры выходят наиболее агрессивные дети. Авторитет мальчиков держится на кулаках, а авторитет девочек на умении плести интриги и манипулировать общественным мнением.

И та, и другая модель поведения резко нарушают принцип ахимсы, что создает, как принято говорить в йоге, черную карму. В более зрелом возрасте на первый план выходит дипломатичность и умение построить нормальные человеческие отношения на паритетных началах. Но бывшие лидеры, взрослея, продолжают действовать напролом, все больше настраивая окружающих против себя. И со временем оказываются в социальном вакууме и на обочине жизни. Жизнь все расставляет по своим местам. Мальчики, продолжающие решать свои проблемы насилием, обязательно однажды столкнутся с противодействием, которое переломит их самих. А девочки, идущие к своей мечте хитростью и обманом, в определенный момент сталкиваются с жестокой местью тех, кого они обманывали. Взрослость учит понимать тонкости, и все тайное становится явным...

С другой стороны, Йога Сутра утверждает, что в присутствии утвердившегося в ахимсе прекращаются распри. Это логично. Спокойный, доброжелательный и миролюбивый человек является естественным центром, вокруг которого группируются все здоровое в обществе. Поэтому освоение философии и практики йоги будет очень правильно начать с соблюдения ахимсы.

- 9069

Ахимса (Ahimsa) - ненасилие; первое воздержание ямы, означающее стремление и старание жить и неизменно действовать таким образом, чтобы приносить добро и не причинять вред другим существам. Это не предложение намеренной устремленности, но скорее, та идеальная жизнь, которая, по словам Будды, «подобна мягкому ветру, проносящемуся мимо». Концепция ахимсы является чрезвычайно всеобъемлющей; она включает в себя непричинение вреда мыслям и чувствам других, их телам и имуществу; ненасилие не только в действиях, но и в речи и мыслях.

Что есть Жизнь? Причудливая и жестокая игра без цели? Хаотическое движение неразумных частиц в пространстве? Есть ли возможность узнать, кто же “бенефициарий” всего, что происходит, и всего, что существует? Если мы здесь находимся, ощущаем своё бытие (cogito ergo sum), – это просто так или для чего-то? И что нас связывает с другими существами вселенной? Зависит ли моё будущее от того, как я отношусь к ним, к другим существам? Ахимса. Понятие ахимсы/ненасилия помогает ответить на эти вопросы. Что делает (или не делает) человек по отношению к другим – размышления об этом в связи с ахимсой могут дать некоторое прозрение и вести дальше. Это зачастую бывает первым шагом на пути к осознанию вечных истин. Научиться ценить Жизнь – свою и чужую; понять, что существует предназначение каждой жизни, существует высшая обязанность по отношению к своей жизни и другим.

Ведическое Знание, записанное в древних священных книгах Индии, в Веда-Шастре, и устно явленное задолго до буддийского периода, зороастризма, иудаизма и, тем более, до христианства и ислама, учит милосердию, а в частности тому, что принцип ахимсы является этической основой жизни человека. Вегетарианство – одна из составляющих ахимсы. “Мясо невозможно получить, не причинив вреда живым существам, – говорится в “Ману-самхите”, древнем своде законов для человечества, – поэтому пусть каждый воздерживается от употребления мяса”. В другом разделе “Ману-самхиты” (5.49) дается совет: “Помня о том, каким отвратительным способом добывается мясо, и о той жестокости, с которой содержатся в неволе убиваемые живые существа, человек должен раз и навсегда отказаться от употребления в пищу мяса”. “Ману-смрити” также гласит (6.60): “Тот же, кто не лишает жизни ни одного из существ, заслуживает спасения”. “Ригведа” (10.87.16) предписывала царю остановить или – если это не удается – жестоко наказать человека, который “вкушает мяса лошади или иного животного”. В “Аюрведе” (12.32) говорится: “Не смей использовать дарованное тебе Богом тело для убийства тварей Его – будь то люди, животные или кто-нибудь другой”. В “Падма-Пуране” сказано: “Человек, услышь суть праведности и следуй ей: не делай другим того, чего ты не хочешь, чтобы сделали тебе”. В “Махабхарате” (эпической поэме, которая считается самой большой по объёму поэмой в мире) есть множество предписаний, запрещающих убивать животных. Вот некоторые из них: “Тот, кто наращивает своё мясо, поедая плоть других созданий, обрекает себя на страдания, в каком бы теле он ни родился”; “Нет на свете более жестокого и эгоистичного человека, чем тот, кто увеличивает свою плоть, поедая плоть невинных животных”; “Тот, кто хочет долго жить, сохранив красоту, твердую память и хорошее здоровье, а также обладать физической, моральной и духовной силой, должен воздерживаться от животной пищи”.

Веды осуждают не только тех, кто есть мясо. Не меньшая вина лежит на тех, кто соучаствует в убийстве живого существа, санкционирует его, разделывает тушу, покупает, продает мясо и даже подает на стол. Только тот, кто не участвует ни в одном из этих деяний (не является частью этой “цепочки”), может считаться человеком, следующим принципам ахимсы.

Всякая жизнь достойна почитания, поскольку тело является лишь оболочкой души, так говорят Веды. Согласно Ведическим текстам, существует 8 миллионов 400 тысяч видов жизни, хотя, безусловно, часть из них относится к более высокоразвитым, нежели все остальные. Однако жестокое обращение с любыми видами противоречит принципу ахимсы.

Ахимса предполагает не только вегетарианство. Это способ мышления, это определённый выбор в жизни. Например, выбравшие ахимсу совим принципом жизни также не пользуются кожей, мехом для одежды, отказываются от того, что производится с помощью убийства животных, и т.д.

Интересно, что задолго до того, как св.Франциск был признан европейцами покровителем животных, мудрецы Индии признавали наличие души абсолютно у всех живых существ! Веды утверждают, что вечная душа переходит из тела в тело, от существа к существу, пока, наконец, не воплотится в форму человека, обладающего способностью познать Абсолютную Истину. Тем самым завершается цепь рождений и смерти. Душа получает шанс вернуться в царство Господа. Тому, как ахимсе следовали многие подвижники в христианстве, в частности – православные, посвящена отдельная страница в этом разделе Ахимса.

В “Бхагавад-Гите”, главном священном писании индусов и мудрейшей книге, данной человечеству, говорится, что душа является источником сознания и животворящей силой в теле каждого живого существа. Согласно Ведам, живое существо, которое находится на более низкой ступени развития, чем человек, постепенно поднимается по эволюционной лестнице, пока в конце концов не получает человеческое тело. Только та душа, которая обрела тело человека, может обратить свое сознание к Богу и перенестись в момент смерти в духовный мир. Чтобы достичь этого, человек должен подчиняться всем основным законам вселенной. Иначе говоря, убийство животных замедляет эволюцию сознания, а убийца неизбежно будет страдать от последствий этого греха.

Господь Шри Кришна говорит в “Гите” (9.26): “Предложи Мне листок, цветок, плод или воду с любовью и преданностью, и Я приму их”. В противном случае, если человек ест невегетарианскую пищу или не предлагает вегетарианскую пищу вначале Господу, он навлекает на себя дурные кармические последствия. В другом месте “Гиты” утверждается, что пища в благости, которая рекомендована для человека, – это вегетарианская пища, а пища в невежестве – животная, убойная (амедхйам – “неприкасаемая, непригодная для еды”). Овощи, злаки, бобовые, фрукты и молоко вместе с молочными продуктами – это пища, которую должны есть люди, поскольку так предписано Самим Всевышним.

Летописец Бардесан (2-3 вв. н.э.), происходивший из вавилонских земель, так описывает пищу, которую употребляли брахманы в Индии еще с древнейших времен: “Употребление в пищу чего-либо другого (кроме вегетарианских продуктов), равно как и прикосновение к животной пище, рассматривается ими как верх нечистоты и бесчестия… Пища их состоит из риса, пшеничного хлеба, плодов и зелени”.

Благодаря высокому духовно-нравственному развитию общества древняя Индия была страной, в которой в значительной степени не одобрядось потребление мяса и запрещалось жестокое обращение с животными. Согласно религиозным воззрениям индусов, последователей Бхагавата-Дхармы, все животные, пернатые и рыбы считаются младшими братьями людей, поскольку их отец – тот же Всевышний Господь (индийские Веды утверждают монотеизм, вопреки иным мнениям, ведь все деваты, т.е. полубоги, – это слуги Единого Всевышнего Господа Вишну). Поэтому и существует предписание о гуманном обращении с животными. Всё живое на земле является одной большой семьей. Этот принцип ахимсы (ненасилия) исповедовали и провозглашали все святые и мудрецы Индии, как и других мудрых культур древности. Ахимса – это и неубийство, и позитивная любовь. Другими словами, это такое отношение к миру, которое необходимо для совершенствования души. Хотя в наши дни в Индии стало меньше вегетарианцев, чем было ранее (как следствие пагубного влияния западного мира), всё же вегетарианцы составляют в Индии примерно 700 млн. человек.

В санскритских Ведических Писаниях принцип гуманного отношения к животным определяется словами сарва-бхута-хита (“доброта ко всем существам”), в противоположность более ограниченной морали – лока-хита (“доброта только к человеку”). Первый принцип естественным образом включает в себя и второй, ничуть не умаляя его. В Ведах напрямую говорится, что те люди, которые совершают насилие над безвинными животными, будут караться после смерти. Животные, убитые людьми, будут съедать их в последующем рождении. Слово мамса в санскрите означает “мясо” (русское слово и произошло от него). Мам-са буквально означает “я (ем) тебя, (а потом ты съешь меня)”, и оно было частью такого утверждения: мам сах кхадатити мамсах. Эти слова предписывалось произносить во время заклания животного – если кто-то не мог прожить без мяса, ему следовало самому убить животное, произнося такие слова. В этом слове мамса и отражена вся суть мясоедения. Идея кармы поддерживает убеждение в необходимости гуманного отношения к животным. А поедающий мясо – даже если он не убивает животное сам – также становится соучастником преступления и должен будет понести соответствующее тяжелое наказание вместе с убийцей, мясником или продавцом мяса.

Святые и мудрецы Индии много сделали для защиты животных и осознания их прав. Они, по сути, намного опередили нравственное сознание европейцев и народов других континентов. Те идеи, которые пытаются донести до сознания западного человека ведущие гуманисты нашей эпохи последних трёхсот лет, уже несколько тысячелетий назад были достоянием народа священной Индии. Первые садху (подвижники), которые приезжали из Индии в западные страны, порой говорили: “Вначале прекратите убивать (т.е. есть мясо, давать санкцию на убийство животных для вашей еды), и только после этого действительно возможны обсуждения глубоких вопросов духовной религиозной философии”. Современная западная цивилизация и официальная христианская религия не признают, что у животных есть душа, но животным от этого не легче – их беспощадно убивают на скотобойнях тысячами и миллионами, чтобы человеку (“центру мироздания”) жилось “сытно и радостно”. Разве в момент смерти в глазах этих животных нет выражения горя, страха, боли?.. Откуда появились у них эти чувства, если они “бездушны”? Бездушными можно назвать только их убийц и тех, кто санкционирует такую бойню.

Вайшнава-Дхарма не поощряет даже религиозные жертвоприношения животных, которые бытовали в древности. В своих наставлениях царю Прачинабархи, которого приводили в восхищение пышные жертвоприношения, мудрец Нарада Риши, один из великих Учителей-Вайшнавов, раскрывал кармические последствия мясоедения: “О, правитель, посмотри на небеса – и ты увидишь там животных, принесённых тобою в жертву – без жалости и сострадания к убиенным. Смотри – все эти животные ждут твоей смерти, чтобы отплатить тебе за страдания, причинённые им. Как только дни твои будут сочтены, они с гневом набросятся на тебя, пронзят твоё тело железными рогами и примутся за твоё мясо” (“Шримад Бхагаватам”, 4.25.7-8).

Разумеется, все эти впечатляющие цитаты из священных писаний Индии мы приводим здесь не для того, чтобы повергнуть читателя в ужас. Страх – оружие сильное, но насильно нельзя заставить кого-то принять ахимсу. Личное дело каждого – продолжать есть мясо дальше или всё же остановиться. Пусть постепенно, медленно, но выходить на путь прозрения.

Истинные приверженцы Ведического Знания никогда не изменяли своей преданности вегетарианству. Это объясняется в значительной мере тем, что идея вселенского милосердия занимает центральное место в Ведической литературе, с точки зрения этической ценности. Веды учат, что человек должен уметь видеть во всех живых организмах единый жизненный источник, независимо от того, во что “облачена” душа. Тот, кто не способен узреть в братьях меньших источник жизни, не способен понять, что есть сущность жизненного начала – а от такого человека трудно ждать гуманности. Одним из высших этических идеалов Веды провозгласили стремление делать добро всем живым существам. Идеал этот по-прежнему является одной из главных заповедей Ведической религии.

Санскритские рукописи утверждают, что в некоторых случаях души, облачённые в тела животных, достигали освобождения от перерождений. Это лишний раз доказывает, какой высокой степени достигало равноправие людей и животных с точки зрения Вед. Ни одна другая мировая религия не оставляет права душам животных достичь Царства Божьего! Согласно Ведическим священным писаниям, душа животного достигает освобождения, когда животное это удостаивается дружеского расположения великого святого либо Господа. Такие события случаются нечасто, поэтому приобретают особую значимость. Самый недавний пример – из жизни Шри Чайтанйи Махапрабху, последнего нисшествия Самого Господа Кришны пятьсот лет назад в восточной Индии (Бенгал). Однажды во время паломничества в Южную Индию Шри Чайтанйа шёл через лес Джхарикханда. “Шри Чайтанйа-Чаритамрита”, бенгальское сакральное произведение высокой духовной поэзии, составленное Кришнадасом Кавираджем Госвами и датируемое XVI веком, рассказывает, что в это время, идя через леса, Шри Чайтанйа, охваченный божественной Любовью, стал танцевать, вдохновенно воспевая Имена Бога. И тогда слоны, тигры, олени и птицы подхватили это пение и принялись танцевать вместе с Ним. Столь велика была божественная Любовь Шри Чайтанйи, что подвигла бессловестных тварей воспевать славу Всевышнему – каждого на своем языке. Далее в прекрасной книге “Чайтанйа-Чаритамрита” говорится, что все эти животные впоследствии были спасены, то есть избавлены от необходимости воплощаться в новых телах в материальном мире, и достигли Царства Бога.

В “Чайтанйа-Чаритамрите” имеется ещё одно весьма любопытное повествование о Шри Чайтанйе и собаке, прирученной Им. В рукописи рассказывается, как паломники, пришедшие поклониться Чайтанйе Махапрабху, увидели собаку, лежащую у Его ног. Великий Учитель и Аватар Кришны кормил животное мякотью кокосового ореха. “Восславь святое Имя Кришны! – говорил Чайтанйа собаке, и она отчётливо и громко произносила: ‘Кришна! Кришна!’” Таково было духовное могущество и милосердие Шри Чайтанйи – даже животных Он мог побудить воспевать Имя Бога. Текст повествует о том, что душа этого животного удостоилась великого блага освободиться из мира страданий и вознестись в мир духовный (Ваикунтха). Нелишне будет отметить здесь, что “Шри Чайтанйа-Чаритамрита” признана Гоудия-Вайшнавами частью Ведического канона как проявление самой сути Вед – Божественной Любви. (Это одна из тех великих книг Гоудия-Шастр, которые продолжают и объясняют изначальные Веды (Шрути), а также Смрити – Пураны, Панчаратру, Итихасы и т.д.)

Таким образом, Ведическая Дхарма в целом и традиция Вайшнавов как её, по сути, основное направление провозглашает ахимсу и духовное равенство всех живых существ. Как можно поднять руку на львов и слонов, танцующих в духовном блаженстве, или на собаку, ставшую способной произнести Имя Бога и войти в Его Царство?! И как можно лишать жизни тех, кто так же как и ты сам хочет жить, хочет стремиться к своему Благу? Каждый проходит свою эволюцию сознания, пусть даже и не понимая пока что, в чём заключается его вечное Благо. Но только исповедуя ахимсу можно утверждать, что ты действительно считаешь всех Божьих тварей равными и любишь их.

Несомненно, убивать какое-либо растение тоже нехорошо. Никого не следует убивать без надобности. Растения тоже чувствуют боль, они имеют свой разум, способность по-своему переживать. Однако человек не может питаться воздухом, поэтому должен выбирать из двух зол меньшее. Ведь сказано в Шастре: дживо дживасйа дживанам, одно живое существо живёт за счёт других, и это неизбежно. Для Вайшнавов (людей, которые преданы Господу Вишну) решение этой проблемы таково: они принимают в пищу только то, что освящено взглядом Господа, то есть вначале предложено Ему. А Господь Вишну в Шастрах (изначальных Писаниях Земли) говорит нам, что Ему можно предлагать только чистую вегетарианскую пищу, а не мясо, рыбу или яйца, наряду с другими продуктами, которые считаются в Ведах нечистыми с точки зрения Самого Бога. Поэтому Вайшнавы, предлагая Богу вегетарианскую пищу, не несут ответственность за убийство растений – потому что Вишну благословляет такую чистую пищу, предлагаемую Ему. И если вполне можно поддерживать свою жизнь вегетарианской пищей, не причиняя страданий более развитым существам – животным, то почему не питаться таким образом? Вегетарианское питание – более здоровое, чем мясное, и этому есть множество свидетельств научных исследований. Жить с наименьшей болью для других и наименьшим вредом для себя – разве это плохо?

Ахимса или ненасилие это первая из Ям (предписанного поведения) йоги.

Ахимса подразумевает воздержание от причинения малейшего вреда любому живому существу не только в поступках, но и в словах и мыслях.

Таким образом, практика Ахимсы – это процесс самоконтроля, сомоосознавания и осознавания того, что происходи вокруг нас. Если вы намеренно навредите другому человеку и потеряете контроль за своим умом и действиями, вы создадите дисбаланс в самом себе. Насилие означает удаление от своей истинной природы; Ахимса означает приближение к чистому духу.

Когда практикующий устанавливается в Ахимсе, в нем развивается некий вид магнетизма, который оказывает влияние на любого, с кем он взаимодействует. Таким образом человек освобождается от насилия и враждебности. Практика Ахимсы удивительным образом развивает силу души, силу воли, силу духа; дарует бесстрашие; раздражительность легко контролируется в практике Ахимсы,

Патанджали Йога-Сутры – древний текст по йоге, говорят:

В присутствии того кто утвердился в ненасилии вся враждебность прекращается

Ненасилие, непричинение вреда, зла, отказ от агрессии, от нанесения обиды – все эти правила являются великим обетом ахимсы, лежащим в основе не только учения йоги, но и таких мировых религий как христианство и буддизм. Почему именно это стоит на первом месте в ? Почему пророк Моисей и Иисус Христос учили заповеди «Не убий!»? Почему Будда поставил этот обет на первое место? Ответ очень прост: соблюдение ахимсы приближает нас к Абсолютному Сознанию, а несоблюдение отдаляет от него. Она помогает нам победить то звериное, животное, что в нас заложено природой, и возвыситься над первобытными инстинктами, раскрывая в человеке самые прекрасные качества и чувства.

Каждый, кто , независимо от стиля, названия или направления, должен понимать важность этого обета. Именно с него надо начинать изменять себя. Это – основа всех основ, «золотое» правило. Без него бесполезно закручиваться в сложные узлы или пытаться войти в медитацию. Успеха не будет. Без ахимсы нет йоги!

Ненасилие надо соблюдать АБСОЛЮТНО: на деле, словах, в мыслях, в ЛЮБЫХ обстоятельствах, в любое время. Кроме этого, непричинение вреда должно быть направлено не только вовне, но и вовнутрь самого себя. Эти два вектора дают нам энергию для приближения к Центру, к Истине. Сила ахимсы подобна силе гравитации: она так же строга и точна в своём действии и результате.

Что же подразумевает ахимса на личностном плане? В первую очередь – это отказ от негативных мыслей, эмоций, чувств, таких как раздражение, осуждение, гнев. Обида, злость, ненависть, неприязнь, вспыльчивость, мстительность и др.

Эти чувства являются нашими врагами – вампирами, пьющими энергию разума, которую нам необходимо направлять в другое русло, на другие цели. Когда эти отрицательные мысли и чувства пресечены и не тревожат нас, тогда сила воли, души, духа накапливается и даёт нам очень много потенциала для самореализации. Всех этих врагов надо решительным образом изгонять из сознания, делая его чистым, способным воспринимать более высокие энергии.

Во вторую очередь – это отказ от насилия к самому себе, к своему телу, уму. Люди начинающие практиковать йогу, очень часто бросаются в фанатичный аскетизм, не понимая какой вред они сами себе причиняют. Они перенапрягаются, выполняя изнурительные упражнения, мучают себя всякими сложными очистительными процедурами и суперстрогими диетами. Это крайности! Их надо избегать, помня, что самый успешный путь – это серединный. Не надо надрывать, мучить своё тело и психику. Перемены должны происходить постепенно. Надо работать над собой разумно, без стресса, без агрессии, без боли, не спеша. Необходимо расслабиться и дать время своему телу и уму, чтобы перенастроиться, преобразоваться.

Практика без напряжения, без боли, с внимательностью и осведомленностью. Тот, кто не любит самого себя, не способен любить других. Однако и к любви к себе надо подходить осторожно, иначе мы снова попадём в ловушку и превратимся в жестоких эгоистов.

Сила ахимсы очень велика. Утвердитесь в ахимсе, и вы увидите как мир рядом с вами становится менее враждебным, менее злым и агрессивным. Даже собаки почему-то перестают на вас гавкать:-)!

Невзирая ни на какую философию, с которой мы приходим к практике йоги, Патанджали даёт нам прекрасное решение. Когда возникает вредная мысль, которая толкает Вас или других к действию, и которая вызвана чувством жадности, злости, заблуждения, тогда надо вызывать противоположную мысль, основанную на понимании того, что каждая негативная мысль или поступок порождают круг несчастья и страдания в нашей жизни.

Говоря простыми словами, надо ловить себя на негативной мысли, слове или поступке и применять её противоположность: заботу, любовь, внимание. Если кто-то вас подрезает на дороге, то не нервничайте, спокойно, пусть себе едут. Если ваш ребёнок делает какую-то глупость, то не бейте его, а осознайте ситуацию и попробуйте спокойно всё объяснить. Если кто-то делает вам больно на работе или в семье, то не надо желать им зла или проблем, оставьте их с этим. Чем чаще вы так поступаете, тем естественнее это для вас становится. То, на что вы обращаете внимание, растёт и увеличивается, а негативные инстинкты исчезают. Каждый день мы имеем возможность укрепляться в ахимсе. Тот факт, что у вас есть возможность и способность причинять боль, но то что вы выбираете не делать этого и является настоящей практикой Ямы, это и есть настоящая йога.